Российский иллюстратор Евгений Шмидт, более известный как Otto Schmidt, делает яркие и живые рисунки. Так же он отметился рисунками персонажей из русских сказок.
Всего фото в этом сете: 7. Нажмите для просмотра.
1-2 Снегурочка 3 Аленький цветочек 4 Царевна и серый волк 5 сказка о спящей красавице 6. баба Яга 7. Вий
42-Й
Альфонс Муха. Альфонс Мариа Муха (чеш. Alfons Maria Mucha; 24 июля 1860, Иванчице, Моравия— 14 июля 1939) — чешско-моравский живописец, театральный художник, иллюстратор, ювелирный дизайнер и плакатист, один из наиболее известных представителей стиля «модерн».
Всего фото в этом сете: 3. Нажмите для просмотра.
Праздник Свентовита. (Святовит, Свантовит) 1912г.
Заветной мечтой главным его трудом всей жизни Альфонса Мухи — стал цикл «Славянская эпопея» — двадцать монументальных полотен, каждое из которых посвящено определенному событию в славянской истории, создавались на протяжении почти 15 лет.
Празднуют Световида на третий день осеннего равноденствия, т.е.25-26 сентября.
Четыре лика у Свентовита, четыре меча на его поясе. Бог воинского Духа, Бог Доблести и Чести. Грозный и светлый славянский Бог-Воин. В воинском искусстве могучее его разве что Рутевит – Бог-Воин русичей. Русичи считались элитой славянского войска. На боевом поясе Бога Побед Рутивита – семь мечей и в руке – восьмой. Не угаснет Дух воина, пока руки его сжимают меч.
В день Свентовита было принято, что отроки, достигшие Круга Лет (то есть 16-ти), уходили от своего родного дома в леса (в другие земли) на три недели (неделя у славян длилась 9 дней, и три недели – это тридевять дней). Сдавали отроки экзамен на мужество, умение выживать, на силу тела, на силу духа.
Светел Бог Свентовит, но суров его облик.
Кто к нам с мечом придет – тот от меча и погибнет.
На праздниках в честь Бога Свентовита проводились состязания в познании Древней Мудрости среди молодежи. К состязаниям в познании Древней Мудрости допускались только те молодые люди, кто уже достиг Круга Лет (т.е. возраста 16 лет).
Смысл состязаний, которые проводили Жрецы Свентовита, сводился к тому, чтобы определить, насколько у подрастающего поколения развита Родовая память, образное мышление, интуиция, ловкость и смекалка.
В середине IX века положение в Европе, и особенно на Балканах, было сложным. Византии приходилось воевать со своими соседями на востоке и на юге, одновременно борясь с немецкой экспансией на западе, которой сопротивлялись и славянские государства, образовавшиеся на южных и западных славянских землях,- Моравия, Болгария и другие. Однако славянским князьям также приходилось лавировать между политикой немцев и Византии, соперничавших за влияние на Балканах и Западной Европе.
Около 862 года моравский князь Ростислав направил в Константинополь посольство, целью которого было распространение христианства в Моравии. Ростислав просил предоставить ему людей, которые знали бы славянский язык и могли бы на нём проповедовать христианство местному населению. Примерно в это же время Людвик Немецкий получил благословение папы Николая I на войну против славян.
В 864 году в Моравию отправилась миссия во главе с Константином-философом и его братом Мефодием. Константин и Мефодий были уроженцами города Фессалоники, или Солуня, с многочисленным славянским населением и знали славянский язык. Кроме того, у Мефодия был опыт церковного и политического управления. Константин же являлся учёным и дипломатом, одним из образованнейших людей своего времени.
В Моравии Константин и Мефодий натолкнулись на резкое противодействие немецкого духовенства. .Они выступили против введения славянской письменности и литургии.
И вскоре немцы отправили его в баварскую тюрьму. В Моравии наследник Ростислава Святополк сначала принял верховную власть немцев, а потом, организовав восстание против них добился независимости. Однако Святополк покровительствовал немецкому епископу Вихингу, а не Мефодию. Умер Мефодий в 885 году, успев сделать основные переводы на славянский язык. После смерти Мефодия его ученики вынуждены были эмигрировать в Болгарию, где царь Симеон покровительствовал славянским книжникам. С этих пор и началось распространение славянской грамоты в Болгарии и других славянских землях.
Константин Егорович Маковский - "Святочное гадание" .(1900-е Холст, масло 160 х 232 см)
Гадания составляют необходимую принадлежность праздника Рождества у всех славян до Крещенского сочельника.
Собираются молодые девушки в избу — насыпают на полу по кучке зерна и садятся, каждая против своей кучки, образуя круг. В средину этого круга пускается петух, все с напряженным вниманием ждут когда пернатый крикун вздумает клюнуть из чьей-нибудь кучки,— из которой кучки клюнул — та девушка и замуж выйдет в этот год.
У древних Славян, когда солнце начинало брать силу, дни прибывать, праздник солнцу состоял из хожденья с песнями и славления божества, причем собирались подаянья и приношения для общей жертвы, которая торжественно собиралась всем племенем. Русские, а так же малоросские «Колядки» с их фантастическими преданиями, гаданьями, верованиями, воспроизведенными так превосходно Гоголем, и берут свое начало отсюда. Древний младенствующий народ не мог понимать другой жизни духовной, но храня в себе идеи вечности, представлял души праотцев, доступными для всех ощущений этого Mиpa. Зима казалась ночью, но вот начинает брать силу солнце, — все в природе оживает, и души тоже пробуждаются. Первый праздник новорожденного солнца, первая зимняя коляда и будила души: они начинали бродить по белу свету и пугать живущих, которые старались закупить их милость, войти с ними в сношения.
Это сообщение отредактировал 42-Й - 06-01-2018 - 23:25
42-Й
Кулешов Максим "Коляда"
Была ли новогодняя елка в Древней Руси?
В погоне за цивилизацией, один из наших правителей в корне изменил такой добрый светлый праздник, как встреча Нового Года. Вслед за сменой летоисчисления пришли и новые традиции, одна из которых - нарядная ель. Но обо всём по порядку..
Когда праздновали новый год на Руси
Во-первых надо понять, что самые древние народы территории Руси ориентировались на природные явления, как и многие другие язычники. Соответственно, приход новлетия приходился на день весеннего равноденствия - примерно 22 марта. Но, как утверждают разные источники, новолетие к новому году не имеет никакого отношения. Зимой, как раз с конца декабря и по начало января, отмечали Коляду - дни зимнего солнцестояния, когда световой день начинал увеличиваться, что ассоциировалось с "нарождением нового солнца". После крещения Руси в 988 году, Новый Год стали праздновать 1 сентября, поскольку в византийской традиции было принято считать, что именно в сентябре Богом был сотворён мир.
За то, как мы отмечаем новогодние праздники сейчас надо благодарить Петра Великого, "прорубившего окно в Европу". Смена летоисчисления на юлианский календарь заставила отмечать новый год жителей, теперь уже, России два раза - 1 сентября и 31 декабря.
Смена времён празднования, традиций и верований сменяла и символику встречи нового года. Во времена языческой Руси, неотъемлемым атрибутом были солярные знаки, разведение костров, шумные, обязательно массовые, гуляния.
"26 декабря нарождалось новое Солнце. Его символично представляло особое полено - Бадняк. Бадняк зажигали на Коляду и оттого зарождалось в новом цикле Светило. Особая часть праздника - Колядки – новогодние песни. Изначально это были восхваления Коляды, а позже превратились в форму поздравлений и шуточных песен. В дальнейшем черты колядок перешли в святочные праздники. В зимние праздники древние славяне, как и мы украшали дома еловыми и сосновыми ветками. Хвойные деревья должны были колючими и острыми иглами отгонять злых духов, чтобы те не испортили праздник. Был у древних славян и зимний дух – Морок, Трескун, Морозко – он насылал лютые морозы, сковывал реки льдом. Сурового духа задабривали – выставляли подарки на окно: блины, кутью и кисель. В традиции колядок это превратилось в угощение для ряженых, они помимо прочего носили символику зимнего духа. Ночь на 1 января у некоторых славянских народов северо-западной Руси носила название Жирной кутьи или Щедрухи, в этот день было принято щедро угощвать друг друга самыми вкусными и жирными яствами". (Е. Вавина)
Что же символизировала сама ель в быте древних славян?
скрытый текст
1. Ель - символ женской силы. Именно с этим верованием связан запрет сажать ель около дома, мол "выживет мужиков из дому".
2. Ель - символ бесплодия. Считалось, что это бесплодное дерево принесет неурожаи и разлады в семью.
3. Ель - пристанище духов. Согласно владимирской быличке, домовой живет в большой сосновой или еловой ветке, подвешенной где-нибудь во дворе. Дети лесовых духов лежат в люльках, висящих на Елях и соснах, а дети русалок — под Елью. По елям черти водят проклятых и утащенных ими в лес детей, под Ель леший укладывает спать заблудившихся детей.
4. Ель - дерево, которое нашло широкое применение в похоронной и поминальной обрядности. У старообрядческого согласия бегунов принято было прямо в лесу подкапывать корни большой Ели, немного выворачивать ее из земли и в образовавшуюся яму класть тело умершего без гроба, а затем сажать Ель на прежнее место, «яко будто век тут ничего не бывало».
Вывод можно сделать один - новогодней наряженной ели в Древней Руси не было. Она имела статус таинственного магического вечно зеленого дерева, символизирующего связь мира живых с миром мёртвых. Но наряжать эту колючую красоту никто не торопился. До каких же пор?
Первая новогодняя ёлка в России.
скрытый текст
C 1 января 1700 года в России Петром I было установлено летоисчисление от Рождества Христова, а так же принят указ, в котором говорилось: «…По большим и проезжим улицам знатным людям и у домов нарочитых духовного и мирского чина перед воротами учинить некоторые украшения от древ и ветвей сосновых и можжевеловых… а людям скудным каждому хотя по деревцу или ветке на ворота или над храминою [домом] своею поставить…»
После смерти царя предписания сохранились лишь относительно убранства питейных заведений, которые перед Новым годом продолжали украшать елками. По этим деревьям опознавались кабаки. Деревья стояли возле заведений вплоть до следующего года, накануне которого старые елки заменяли новыми.
Первую публичную елку установили в здании Екатерининского вокзала (ныне Московского) в Санкт-Петербурге лишь в 1852 году.
В разные времена и елки наряжали по-разному: сначала фруктами, живыми и искусственными цветами, чтобы создать эффект цветущего дерева. Позже украшения стали сказочными: позолоченные шишки, коробочки с сюрпризами, сладости, орехи и горящие рождественские свечи. Вскоре добавились игрушки, сделанные своими руками: дети и взрослые мастерили их из воска, картона, ваты и фольги. А в конце XIX века на смену восковым свечам пришли электрические гирлянды.
Во время Первой мировой войны император Николай II объявил елочную традицию «вражеской». После Октябрьской революции запрет отменили, но в 1926 году власть рабочих и крестьян вновь ликвидировала «елочную» традицию, сочтя ее буржуйской.
Лишь в 1938 году огромная 15-метровая елка с десятью тысячами украшений и игрушек появилась в Москве, в Колонном зале Дома Союзов. Ее стали устанавливать ежегодно и проводить там детские новогодние праздники, получившие название «новогодние елки». С 1976 года главной новогодней елью страны стало дерево, установленное в Государственном Кремлевском дворце.
К 1960-м годам новогодняя елка стала привычной и любимой для каждой семьи. А ее украшение — стеклянными шарами, игрушками и бумажными гирляндами — одной из главных семейных церемоний.
Праздник елки изначально предназначался для детей и должен был навсегда остаться в памяти ребенка как день милосердия и добра. Праздничная елка готовилась взрослыми непременно по секрету от детей. И по сей день новогоднее таинство и удивительным образом появляющиеся под елкой подарки остаются главным волшебством детства.
Рождественские колядки. П.Ф. Каверзнев . «Ряженые». (вторая половина XIX в.)
Зимнее солнцестояние древних славян - Коляда!
Коляда — солнце-младенец, в славянской мифологии — воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников, сходный с Авсенем.
Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря (поворот солнца на весну) по 5-6 января.
«Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавалась славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи» А. Стрижев «Народный календарь»
День «на воробьиный скок» прибыл и начинает разгораться зимнее солнце, Славяне отмечают Коляду. Перед празднеством кудесник воет волком (вещий вой), прогоняя злых духов. По окончании зачина, всем подносится братина с хмельным напитком и обавник восклицает: «Овсень, куда едешь? Мосты мостить! Кому ездить? Коляде государю! На чем ему ездить? На солнечной свинке! Чем погонять? Поросенком!»
Накануне Нового года, дети собирались колядовать под окнами богатых крестьян, величали хозяина в песнях, твердили имя Коляды и просили денег. Святошные игрища и гадания — остатки этого праздника древних. Обряды сохранились в народе, и в последнее время становятся все более популярными. «Колядники» рядятся в одежды, изображают зверей, чертей, с музыкой, с торбами, в которые собирают угощения, ходят по улицам, поют колядки. Коляда — веселое, желанное божество.
Иллюстрации Виктора Воловича (1928-2018гг) к "Слову о полку Игореве"
"Виталий Волович личность легендарная, овеянная славой, мифами, поклонением. Можно смело сказать, пока в Екатеринбурге живет Волович, у города есть будущее. Трудно найти фамилию, которая бы так подходила ее носителю. Высокий мужик, немного сутулый, руки - здоровенные клешни, большие очки сидят на большом горбатом носу. Человек в высшей степени умный, но интеллект расходует в зависимости от обстоятельств и степени подготовки собеседника. Обожает нравиться женщинам и действительно нравится. В компании человек азартный, шумный, веселый, остроумный, дуэлянт в споре. Художник с мировым именем, но это область искусствоведения. Я же ограничусь тем, что скажу главное: он мой друг, и я этим горжусь.»
Жизнь требовала тогда мира, порядка, лада. А лада не было: князья бились то друг с другом, то с врагами, пришедшими из степей. Кони всегда стояли наготове...
Но тем более дорожили люди короткими роздыхами мирных дней. По дорогам шли не суровые воины, а мирные гусляры. Они вносили в каждое селение, в каждый дом и в сердце человека мир, лад, жажду счастья и любви...
В те далекие времена жили юноша и девушка. Они любили друг друга. Все любовались ими и называли — «два лада». Они ни от кого не таили свою любовь. Они даже не понимали, что ее надо таить, ибо была эта любовь чиста и целомудренна. Каждое утро она слышала его голос под окном:
— Ладушка, солнышко встало, скоро росы высохнут и тебе нечем будет умыться.
И она спешила на его зов. Взявшись за руки, они бежали по рощам и лугам, умывались утренней росой, пели вместе с птицами и вдруг останавливались, не дыша, не смея сделать ни одного движения, и наблюдали, как птица кормит птенцов. Белки, завидев их, спешили к ним, взбирались на колени и ели с рук орешки.
Так шли дни, недели, месяцы, прошел год, и вновь весна вернулась на землю. С новой весной любовь их стала ярче, тревожнее. Смех девушки звучал уже не как прежде — переливчато-звонко, но мягко и приглушенно... И юноша стал другой: не так часто брал ее руки в свои, робость появилась в нем, и он, вдруг смутившись, умолкал среди разговора.
Люди глядели на них и счастливо улыбались. Молва разнеслась о двух неразлучных ладах; и люди говорили, что, покуда есть такая любовь, мир будет держаться на земле. Наконец достигла молва и отца девушки. Разгневался отец, ибо был он князь, владыка большого и богатого удела. Дочь свою он называл не княжной, а царевной. В мечтах видел ее царицей, женой заморского царя. И вдруг узнает, что дочь его неразлучна с сыном тысяцкого... И хотя до сих пор князь жаловал отца его, а самого юношу другим ставил в пример за ум и храбрость, гнев овладел им. А тут еще старый советник княжий стал нашептывать, что дошла до него весть, будто заморский царь собирается сватов прислать.
...Погруженный в думы, ехал лесом князь. Честолюбивые мечты горячили кровь. Он уже видел свою дочь царицей. И они с зятем-царем объединили свои силы и выступают в поход... Слышит вдруг голос советника, ехавшего рядом:
— Гляди -ка, князь...
Князь поднимает голову и видит в отдалении: на берегу озера, меж белоствольных берез стоят рядом его дочь и сын тысяцкого и как зачарованные следят за двумя лебедями...
Взыграло княжье сердце. Закипел в нем гнев. Тут же пустил коня, но уже через мгновение осадил его. Гнев, внезапно закипевший, так же внезапно погас. Что-то дрогнуло в груди. И вспомнилось детство, и такое же озеро, и эти лебеди... Не здесь ли это было?
Он и сейчас помнит то ощущение счастья, которое испытал тогда.
И вот теперь он узнал это лесное озеро! А может, и лебеди те самые? Грудь затопило то давнее ребячье счастье. Долго глядел издали князь на озеро, на дочь свою и тихо повернул обратно...
Советнику с тех пор запретил говорить о заморском царе. А через короткое время в княжих хоромах был свадебный пир. Князь выдал свою дочь за сына тысяцкого. Долго потом на Руси передавали из уст в уста легенду о двух ладах — о любви-согласии, любви-удаче.
Прошли века, и о них сложил балладу поэт Алексей Константинович Толстой:
Впоследствии рядом с г. Сигтуной был основан г. Стокгольм. В качестве трофея новгородцы увезли Сигтунские врата и установили их в соборе Святой Софии.
О славном походе сейчас напоминают бронзовые массивные ворота — трофей, захваченный в шведской столице. Ворота, установленные на западном крае Софийского собора Великого Новгорода, которые открываются по большим праздникам. Об этом периоде в русской истории известно мало. Человеческая память сохранила немного сведений о русских княжеств до монгольского нашествия. Русские летописи не сохранили материалов о военном походе на Сигтуну (столица Швеции в то время располагалась именно там), но о нём рассказывают шведские хроники. Там упоминается поход вскользь, не слишком вдаваясь в его детали. Однако имеется и несколько серьёзных трудов, которые проливают свет на историю этого события.
В X — XI столетиях центром Швеции был город Сигтуна. Город быстро стал крупнейшим портом нормандского государства. Помогло удобное географическое положение. Столица имела благоприятные связи со всеми внутренними областями древней Швеции. Ее внешние связи были очень обширны. Сигтуна упоминается в трактатах арабских географов. Сигтуна в Швеции был первым католическим городом. Его обильные доходы много раз помогали шведской короне в борьбе с язычниками и экспансии на Восток. Сигтуна был конкурентом Новгорода в Балтийском море, как ранее Карфаген для Рима. Новгородцы вели самую интенсивную морскую торговлю с Европой и их торговые интересы не могли не столкнуться с интересами шведской столицы. Контроль над Балтикой — вот истинная цель новгородского военного похода. В самой военной операции остается много тайн. Город Сигтуна был очень хорошо защищен. Северную сторону города охраняли топи непроходимых болот, с востока — два мощных форта, а от морского вторжения город охранялся запираемой цепью гаванью. Прорвать такие укрепления смог бы только сильнейший флот с огромным десантом.
Союзниками русских воинов были карелы (финно-угры), которые еще в X-XI столетиях новой эры создали мощнейшую систему защитных укреплений от нападений врагов. Уже позже, в 1198 году новгородцами в союзе с карелами захватили город Або, главный опорный пункт Швеции в средневековой Финляндии. В 1187 году громадный флот с восточной Европы обрушился на Сигтуну, разбил охраняющий город флот, высадил морской десант, сумевший прорваться внутрь города и уничтожить яростно сопротивлявшиеся шведов. Операция была проведена молниеносно и блестяще, что говорит о её тщательной подготовке и великолепно поставленной разведке. Город Сигтуна был полностью разграблен и сожжён. Северный Карфаген пал. Его былое величие больше никогда не возродилась. Столицей Швеции стал Стокгольм, основанный в 40 км от Сигтуны.
История с самими вратами весьма загадочна. Многие историки считает их захват легендой. Эти врата были созданы в 1156 году в городе Магдебург, который являлся центром художественного средневекового ремесла в Германии, как считается, по заказу из города Плоцка. На самих воротах изображен плоцкий епископ Александр и магдебурский епископ Вихман. Затем неясными путями врата попали к скандинавам, которые их установили в городе Сигтуны. И оттуда они попали как почетный трофей в Новгород. Ворота лежали внутри Софийского собора в разобранном виде почти триста лет. Мастер из Новгорода Авраам добавочно отлил еще пластины и собрал шедевр заново. Авраам поместил свой портрет рядом с изображениями немецких мастеров-литейщиков Вайсмута и Риквина. С тех самых пор легендарные ворота красуются на западном портале собора.
В первой половине XIII века происходили многочисленные столкновения между различными карельскими, финскими, балтийскими и славянскими племенами, которые жили вперемежку и то нападали друг на друга, то объединялись, чтобы вместе защищаться или нападать на другие племена. Шведы пытались обратить в свою веру, тем самым подчинив их своей власти, карельские, финские, балтийские и славянские племена, а также обложить их данью, ими предпринимались неоднократные грабительские рейды по берегам Невы и непосредственно в новгородские земли. В отдельные периоды истории, например, в конце XII в. и сама Швеция, ослабевшая в результате внутриусобных конфликтов, подвергалась набегам карельских и финских племен, а в 1187 году вместе с новгородским войском они сожгли древнюю столицу Швеции Сигтуну.
В этом противостоянии обе стороны, и русская, и шведская, стремились поставить под свой контроль территорию, прилегающую к реке Неве, связывающей Балтийское море и Ладожское озеро, а также Карельский перешеек.
Летом 1240 года шведские корабли прибыли в устье реки Невы. Высадившись на берег, шведы и их союзники раскинули свои шатры в том месте, где Ижора впадала в Неву. Новгородская первая летопись старшего извода сообщает об этом так: « Придоша Свѣи в силѣ велицѣ, и Мурмане, и Сумь, и ѣмь в кораблихъ множьство много зѣло; Свѣи съ княземь и съ пискупы своими; и сташа в Невѣ устье Ижеры, хотяче всприяти Ладогу, просто же реку и Новъгородъ и всю область Новгородьскую. »
Согласно этому сообщению в составе войска шведов были норвежцы и представители финно-угорских племен сумь и емь, в войске находились также католические епископы. Границы Новгородской земли охранялись «сторожами»: в районе Невы, по обоим берегам Финского залива, находилась новгородская «морская стража» из финно-угорского племени ижора. На рассвете июльского дня 1240 года старейшина Ижорской земли Пелгусий, находясь в дозоре, обнаружил шведскую флотилию и спешно послал доложить обо всем Александру.
Ливонский поход на Русь начался в августе, чем может объясняться, с одной стороны, выжидательная позиция шведов, а с другой — незамедлительная реакция Александра. Получив известие о приближении противника, князь Александр Ярославич принял решение действовать своими силами, не запрашивая помощь у отца. Согласно «Житию», Александр выступил с малой дружиной (двором), и многие новгородцы не успели присоединиться, так как поспешил князь выступить. Также в битве участвовали ополченцы из новгородской крепости Ладоги, присоединившиеся по пути.
15 июля 1240 года началось сражение. Сообщение Первой новгородской летописи старшего извода достаточно кратко: "И ту убиенъ бысть воевода ихъ, именемь Спиридонъ; а инии творяху, яко и пискупъ убьенъ бысть ту же; и множество много ихъ паде; и накладше корабля два вятшихъ мужь, преже себе пустиша и к морю; а прокъ ихъ, ископавше яму, вметаша в ню бещисла; а инии мнози язвьни быша; и в ту нощь, не дождавше свѣта понедѣльника, посрамлени отъидоша."
Лев Прозоров: сказать честно - мне не нравится. Даже не за передранную с гобелена из Байе ладью, а за блеклыо-размытые цвета - приходится всматриваться, чтоб понять что где
Святой Благоверный князь Андрей Боголюбский (предположительно 1111 - 1174 гг.) – князь Вышгородский, Дорогобужский, великий князь Владимирский; сын Юрия Долгорукого, внук Владимира Мономаха.
В 18 веке Андрей Боголюбский был канонизирован Русской Православной церковью в лике благоверного, мощи князя несколько раз переносились и сегодня хранятся в Успенском соборе во Владимире.
скрытый текст
Точная дата рождения князя неизвестна. Первые упоминания о нем в русских летописях относятся к периоду вражды между Юрием Долгоруким (отцом Андрея) и Изяславом Мстиславовичем. Предположительно, Андрей Боголюбский родился в 1111 году, хотя встречаются и другие даты, например – 1113 год. О ранних годах Андрея Боголюбского известно немного – он получил хорошее воспитание и образование, много внимания уделялось при этом духовности и христианству. Более детальные сведения о жизни князя Андрея появляются уже после его совершеннолетия, когда он начинает княжить в разных городах по приказу своего отца.
В 1149 году Андрей Боголюбский отправляется княжить в Вышгород по настоянию отца, однако всего спустя год его переводят на Запад, в города Пинск, Туров и Пересопницу, где Андрей княжит еще год. В 1151 году Юрий Долгорукий снова возвращает сына в суздальские земли, где тот находится вплоть до 1155 года, а затем отправляется в Вышгород. Несмотря на то, что Юрий Долгорукий желает видеть сына князем в Вышгороде, Андрей спустя некоторое время возвращается обратно во Владимир и, согласно легендам, привозит с собой икону Богородицы, позднее получившую название Владимирской Богоматери. После возвращения, Андрей Боголюбский так и остается править в городе Владимире, на тот момент довольно небольшой и уступающем в экономическом развитии другим городам княжества.
После смерти Юрия Долгорукого в 1157 году Андрей Боголюбский наследует от отца титул Великого князя, однако переезжать на княжение в Киев отказывается и остается во Владимире. Считается, что именно этот поступок Андрея Боголюбского стал первым шагом на пути к децентрализации власти. В этом же году Андрея избирают князем Владимирским, Суздальским и Ростовским.
Отказ Владимира княжить в Киеве многими историками воспринимается, как перенос столицы во Владимир, хотя официально это произошло позже. Правомерность подобного утверждения сегодня оспаривается, однако общепринято считать, что смещение центра власти с Киева во Владимир все же произошло, пусть и неофициально, именно благодаря деятельности Андрея Боголюбского.
В 1162 году Андрей Боголюбский, опираясь на помощь своих дружинников, изгоняет из Ростово-Суздальского княжества всех своих родственников, а также дружинников покойного отца и становится единоличным правителем в этих землях.
За период своего правления Андрей Боголюбский значительно расширил власть Владимира, подчинив себе многие окрестные земли и завоевав огромное политическое влияние на северо-востоке Руси. В 1169 году князь Андрей и его войско совершает удачный поход на Киев, в результате которого город остается практически полностью разоренным.
Князь Андрей Боголюбский умер в 1174 году в ночь с 29 на 30 июня в городе Боголюбове (который он же и основал). Князь был убит в результате заговора бояр, недовольных его политикой и растущей властью.
Канонизирован в 1702 году.
Внешняя и внутренняя политика Андрея Боголюбского
Основная заслуга внутренней политики князя Андрея – рост благосостояния Ростово-Суздальского княжества. В первые годы правления на эти земли пребывало очень много людей из других княжеств, а также немало беженцев из Киева, которые стремились поселиться в более спокойных и безопасных городах. Приток народу дал существенный толчок к развитию экономики региона.
Ростово-Суздальское княжество, а позднее и город Владимир стремительно наращивали свое благосостояние, и вместе с этим политическое влияние, в результате чего к концу правления князя Андрея фактически стали новым политическим центром, отняв власть у Киева.
Кроме того, Андрей Боголюбский приложил немало усилий для того, чтобы отстроить город Владимир и превратить его в настоящую столицу: во времена его правления были построены Владимирская крепость, Успенский собор и многие другие сооружения, по сей день считающиеся культурными памятниками.
Андрей Боголюбский также уделял большое внимание развитию культуры и духовности на Руси, которые в тот период были неразрывно связаны друг с другом. Князь Андрей стремился к религиозной независимости Руси от Византии, несколько раз пытался получить самостоятельность от киевской митрополии. Он ввел несколько новых религиозных праздников, регулярно приглашал на Русь зодчих для постройки многочисленных храмов и соборов. Благодаря этому начала складываться собственная русская традиция в зодчестве.
Внешней политике Андрей Боголюбский также уделял немало внимания. Больше всего он был сосредоточен на защите русских земель от набегов кочевников, стремился к независимости Руси от других государств. Совершил ряд успешных походов на Волжскую Булгарию.
Итоги правления Андрея Боголюбского
Основной итог правления князя Андрея – появление совершенно нового политического и экономического центра в городе Владимире.
При реставрации Спасо-Преображенского собора в Переславле-Залесском ученые случайно раскрыли убийство святого князя Андрея Боголюбского, совершенное в 1174 году. На стене храма был обнаружен список из имен 20 заговорщиков и краткое описание произошедшего, говорится в поступившем во вторник, 29 декабря, в редакцию «Ленты.ру» пресс-релизе Института археологии РАН.
Уникальный текст, который помимо прочего является древнейшим датированным письменным памятником Северо-Восточной Руси, был найден и исследуется московскими эпиграфистами — профессором ВШЭ Алексеем Гиппиусом и научным сотрудником Института славяноведения РАН Саввой Михеевым, отмечается в релизе.
Надпись состоит из двух столбцов, обведенных в общую рамку под крестом посередине южной апсиды собора. Имена 20 убийц Андрея Боголюбского перечислены в левом столбце. Кроме того, там содержится несколько неразборчивых строк и пожелание «вечной муки» заговорщикам. Правый столбец кратко рассказывает об убийстве.
Первые три имени из перечисленных известны — это зять князя Петр Кучков, его братья Амбал и Яким Кучковичи. В конце списка можно прочитать еще три имени, которые не звучали ранее: Ивка, Петрко и Стырята. По мнению исследователей, последнее может быть прозвищем, образованным от слова «стырь» (рулевое весло). Тем не менее не все имена пока удается прочитать. Кроме того, остается загадкой, почему надпись находится в Переславле, поскольку князь был убит в Боголюбове, при этом столицей княжества был Владимир.
По словам историков, надпись едва не уничтожили во время реставрации, поскольку сначала специалисты намеревались использовать абразив для шлифовки стен. Однако научные сотрудники Переславль-Залесского музея-заповедника настояли на том, чтобы стены собора отмывались водой под давлением.
Великий князь Владимирский Андрей Боголюбский был убит в ночь на 29 июня 1174 года заговорщиками из числа его приближенных после одного из двух успешных походов на Волжскую Булгарию. При нем Владимиро-Суздальское княжество достигло значительного могущества и было сильнейшим на Руси, впоследствии оно стало ядром современного Российского государства. Согласно летописи, заговор против Андрея Боголюбского возник после того, как по его решению был казнен брат его жены.
Великолепный языческий мир представлен в творчестве русского художника Виктора Анатольевича Королькова. В его картинах можно найти и древних славянских Богов и сцены из жизни славянских народов. Автор являлся членом союза художников России. Родился в 1958 году. Ещё во времена учёбы задавался вопросом — почему ведическая Русь так скудно представлена в живописи. В подобном стиле рисовали разве только Всеволод Иванов, Альфонс Муха и некоторые другие.
Жизнь древних славян, история предков, пантеон языческих Богов — всё это вошло в несколько альбомов Виктора Королькова: «Деяния небожителей», «Энциклопедия славянской мифологии», «Сказки Пушкина», «Энциклопедия русских преданий», «Русские легенды и предания», «Русь ведическая» и др. За свою жизнь он написал так много картин, что все их никак не получается уместить в один пост, поэтому материал о В.Королькове будет опубликован в четырёх постах.
Всего фото в этом сете: 20. Нажмите для просмотра.
Это сообщение отредактировал Rokeer63 - 28-11-2018 - 16:53
Rokeer63
Хочу продолжить своё повествование...И рассказать об славянских богах:
скрытый текст
Все народы знают самого первого бога – это живая, творящая мыслью, бесконечная во времени и пространстве Вселенная. Космос один, и, одновременно, его бесконечно много. В «Книге Велеса» записано: «Бог – един, и множественен. И пусть никто не разделяет того множества и не говорит, что мы имеем многих богов». Все, что существует, – лишь малая Его часть. И у Него великое множество имен. Древние русы и славяне знали его как Всевышнего, иногда сокращая имя до Вышнего, или еще проще – до Вышня. Другой арийский народ, индийцы, называли бога – Вишну.
Именно Всевышний создал своей мыслью Золотое яйцо, из которого вышел Его сын – Род. Этот бог начал создавать видимый мир. Все, рожденное Родом, до сих пор несет в себе его имя: природа, родина, родители, родственники. Сын Всевышнего разделил мир на три части: верхний, средний и нижний. Верхний находится в небесах. Там обитают боги, которые правят людьми. Они поступают правильно, и поэтому обитаемые небеса называются Правь. Ниже расположен человеческий мир, который мы явно видим. Он нам явлен богами, и поэтому его имя – Явь.
Нижний – мир прошлого. Туда уходили предки. Это – Навь. Оттуда прилетают наваждения и дурные сны. Наши предки выходцев с Того света называли «навьими» людьми. Род родил Сварога – великого бога, который довершил творение мира. От него пошло множество других богов и богинь. Сейчас же важно понять, что Всевышний, Род, Сварог и все последующие боги, герои и люди не были независимыми от родителей, родственников и друг от друга. Все они – проявления первых богов, их уменьшенная копия, хотя каждый имел собственный характер и отличия от других. Главная особенность славяно-русской веры в том и состояла: все в мире едино – боги и природа. И люди, которые называли себя внуками, но никак не рабами богов. То есть люди и боги были кровными родичами, а не чужими друг другу созданиями. Христианские свидетельства о Роде. Род – Сущий, Единый, прародитель богов и творец мира, "Вседержитель, иже единъ бесмертенъ и непогибающихъ творецъ, дуну бо человеку на лице духъ жизни, и бысть человекъ въ душю живу: то ти не Родъ, седя на вздусе, мечеть на землю груды – и въ томъ ражаются дети...", упомянут в поучениях против язычества "О вдохновении святаго духа", "Слове об Идолах", "Слово Исайи пророка", рукописи Четьи Минеи из древнерусского духовника.
Византийский писатель Григорий, живший в XII веке, в «Слове об идолах» сообщал, что культ Рода – это одна из мировых религий. Христианскому автору не было никакого смысла возвеличивать «языческую» веру и, тем не менее, он доказывал, что Роду некогда поклонялись в Египте (под именем Осириса), Вавилоне, Греции (там его якобы знали как бога Аполлона), Риме и славянских землях.
Конечно, он безбожно путал имена богов, но все же понимал, что Род – одно из высших божеств, почитаемое в разных уголках земли. В том же XII веке было написано и «Слово Исайи Пророка», где автор сравнивает Рода и двух его рожаниц с финикийским богом Ваалом, «сидящим на небе». Чем больше он ругает исконного русского бога, тем яснее становится, что Род – не невзрачный идол, а древний повелитель небес. Летописец немецкого епископа Герольда Гельмольд в 1156 году писал: "Среди многообразных божеств, которым они (славяне) посвящают поля, леса, горести и радости они признают и единого бога, господствующего над ними в небесах, признают, что он всемогущий, заботится лишь о делах небесных, другие боги повинуются ему, выполняют возложенные на них обязанности, и что они от крови его происходят и каждый из них тем важнее, чем ближе он стоит к этому богу богов" . Таким "Богом богов" у западных славян именуют Свентовита, скорее всего, это одна из главных ипостасей Рода.
Даже после крещения Руси, спустя сотни лет, славяне продолжали ежегодно 8 сентября устраивать пиры в честь великого бога Рода. Да это и понятно: никто не желал прослыть Иваном, не помнящим родства своего! В XVI веке, русские христианские священнослужители все еще вели разъяснительную работу. Так, в рукописи этого времени сказано: «Всем бо есть творец Бог, а не Род». Люди не спорили, соглашались: «Правильно, мир родил творец. Поэтому и имя ему – Род». Так его и именовали в русских переводах Библии – «рододатель».
Роду сопутствуют рожаницы. В "Вопросах Кирика находим", памятнике словесности XII века: "Аже се Роду и Рожанице крають хлебы и сиры и мед...", как-то связаные с судьбой. Кто такие рожаницы? И почему их две?
Видимо потому, что в жизни у каждого человека есть как счастливые, так и несчастливые мгновения. Первыми ведает Доля; вторые насылает ее мрачная сестра – Недоля. Иногда говорили, что неудачник родился под несчастливой звездой, а везунчик – под счастливой.
Рожаницами многие полагают Ладу и Лелю, хотя ни разу в источниках их так не именуют. Яcно, что Рожаницы – девы жизни и судьбы, которым "с робятъ первыя волосы стригутъ и бабы каши варятъ на собрание рожаницамъ" , и люди еще в 13 веке "готовающеи ражаницам трапезоу и исполняюще демонови чьрпания" "А овце вернии людьи, иже работають Богу, а не рожаницам", "Ставление трапезы рожаницам i прочая вся служенья дьавола".
В шестнадцатом веке в "Уставе преподобного Саввы" находим такой исповедальный вопрос: "не сблудила ли с бабами богомерзкие блуды, не молилася ли вилам, или Роду и рожаницам, и Перуну, и Хорсу, и Мокоши, пила и ела?" Праздник рожаниц отмечали на следующий день после осеннего пира в честь Рода – 9 сентября. В это время, когда летняя страда позади и урожай собран, можно пить и есть вволю, не страшась грядущих невзгод – холода и голода.
Позже католическая церковь приурочила к началу сентября праздник Рождества Богородицы, когда происходит «благословение хлебов». Второй праздник Рода и рожаниц отмечали после 25 декабря. В начале времен мир пребывал во тьме. Но Всевышний явил Золотое Яйцо, в котором был заключен Род – Родитель всего сущего. Род родил Любовь – Ладу-матушку и, силою Любви разрушив свою темницу, породил Вселенную – бесчисленное множество звездных миров и наш земной мир. Солнце вышло тогда, из лица Его. Месяц светлый – из груди Его. Звезды частые – из очей Его. Зори ясные – из бровей Его. Ночи темные – да из дум Его. Ветры буйные – из дыхания. «Книга Коляды»
Древнейшие мифы Земли послужили источником предания о Сотворении мира, о рождении различных составляющих Вселенной из частей Господа: у славян – Рода (Прадеда, Прадо), у индийцев – Праджапати, Пуруши, Брахмы, в изначальной древности – Рудры, у скандинавов – Имира, на Кавказе – Тха.
Именно это единое чуть не для всех народов Земли предание, лучше всего сохраненное славянами, вошло в "Звездную Книгу Коляды". Лучше всего текст о Рождении Мира Родом сохранился в Изначальных Ведах (Праведах) у славян. Например, в различных изложениях "Голубиной книги" (где Рода именуют Христом). Наиболее полный свод этих духовных стихов дан в книге П. Безсонова "Калъки перехожiе", 2 том, 1863 год. Существуют и богумильские предания о Сотворении мира. Так, в книге "Вопросы и ответы Григория, Василия и Иоанна Богослова", берлинский, болгарский сборник XIII века на вопрос: "Отъ что сътвори Господь небо и земля?" дан ответ: "Възята еа сметана от воды и сь сири сяу и сотвори бь небо и земля". Подобный сюжет есть в Ведах Индии – пахтание молочного океана и взбалтывание масла горой Мандарой: "Вода океана превратилась в молоко, затем смешалась с превосходным соком и по-том уже из молока произошло сбитое масло (Земля)". (Сказание об Астике, глава 15).
Близкие индийские ведические тексты – "Ригведа", X ман-дала, также "Лесная", книга III, глава 189. Также "Мокшадхарма";, книга 12, глава 182: "Из того лотоса возник Всеобъемлющий Брахма, из Вед состоящий. Горы – следует знать – его кости; земля - тук и мясо; его кровь – океаны; пространство – чрево; ветер – его дыхание; сила – огонь; (...) Сома, Солнце и Месяц слывут его глазами; небо сверху – его голова, его стопы – обитель земная; его руки – стороны света".
Те же образы мы находим и в скандинавских преданиях – ("Старшая Эдда", Прорицание вельвы). Также схожие образы есть в "Речах Гринмира": "...плоть Имира стала землей, кости – горами, череп – небом, а волосы -лесом, из ресниц Имира построены стены Митгарда".
Не являются исключением и финские предания (смотри начало "Калевалы"), греческие (Аполлодор Афинский, "Мифологическая библиотека"), римские (Овидий. "Метаморфозы"). В кавказском нартском эпосе есть такие строки: "Господин над богами Тха (...) сказал (...): "Вот мной создано небо – оно вышло из уст моих..." Можно стакже сравнить строки из "Голубиной книги" и из "Ригведы". Несмотря на то, что первый текст записан на Руси в XIX веке, а второй принадлежит к классическому ведическому периоду Индии (полагают, что это III тысечелетие до нашей эры), общность их очевидна: Солнце Красное от лица Божьего, Млад-светел месяц от грудей его, Звезды частые от риз Божьих, Ночи темные от дум Господних, Зори утренни от очей Господних. "Голубиная книга"
Когда разделили Пурушу, Брахманом стали его уста... Луна родилась из мысли, Из глаз возникло Солнце, Из головы возникло небо... "Ригведа", X, 90
Современные язычники ставят кумиры Роду в виде деревянных фаллических символов, окрашенных в красный цвет. Это может быть и просто каменная груда, что имеет аналоги в Индии, где фаллическая линга символизирует Рудру. Кумиры такие ставят всегда на открытом месте и чем выше – тем лучше. Для изготовления кумиров Роду лучше всего использовать бук, вяз, ясень, но поскольку деревья эти редки, то предлагается заменить их кленом. Требы Роду до сих пор неосознанно приносят в виде "пасхальных" яиц на могилы предков. Особое чествование Рода приходится на 21 апреля (православный Родион-ледолом). Праздник сей называется по-язычески Радогощем, чествуется и сам Сварожич, как солярное божество.
У Сварога есть ещё брат Чернобог, он же Черный Змей, Кощей, он же Повелитель Нави, Тьмы и владыка Пекельного царства. Бог холода, уничтожения, смерти, зла; бог безумия и воплощения всего плохого и черного. Славяне делят весь мир на две половины: добрую и злую или дружественную и враждебную человеку. Каждую из них олицетворяет свой бог.
скрытый текст
Враждебную силу олицетворяет Чернобог. Он изображается в виде человекоподобного идола, окрашенного в черный цвет с посеребренными усами. Ему приносят жертвы перед началом важнейших дел, например, перед выступлением в военный поход. Жертвы приносят часто кровавые и человеческие, убивают пленников, рабов и коней.
Чернобог – навий, "злой" бог согласно "Славянской хронике" Гельмольда. В южно-славянском сербо-лужицком пантеоне назван А. Френцелем (1696) – Czernebog, причем первым в этом пантеоне – противник Черного бога – Свентовит.
Аль-Масуди в десятом веке дает описание святилища некоего бога на черной горе: "... в нем (здании на черной горе) они (славяне) имели большого идола в образе человека или Сатурна, представленного в виде старика с кривой палкой в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил. Под правой ногой находятся изображения разнородных муравьев, а под левой – пречерных воронов, черных крыльев и других, а также изображения странных хабашцев и занджцев (то есть абиссинцев)". Петр Альбин в "Миснейской хронике" говорит: "славяне для того почитали Чернобога, как злое божество, что они воображали, будто всякое зло находится в его власти, и потому просили его о помиловании, они примиряли его, дабы в сей или загробной жизни не причинил он им вреда". Гельмольд описывает, что когда на пиру у славян чествовали злого бога Чернобога, то при обносе гостей чашею каждый произносил проклятия, а не слова благословения.
Впрочем, каждый понимает в меру своего воспитания: "Удивительное суеверие славян, ибо они на своих празднествах и пирах обносят круговую чашу, возглашая над нею слова – не скажу благословения, но проклятия, во имя богов доброго и злого, так как ожидают от доброго бога счастливой доли, а от злого – несчастливой; поэтому злого бога даже называют на своём языке дьяволом или Чернобогом".
По мифу, приведённому Срезневским, Сатана (читай Чернобог) поганит душу человека, созданного Богом, собственно и по христианским догматам это так. По другому мифу, приведённому Афанасьевым Сатана (Чернобог) создал человека из пота Бога. Похожий миф есть в Лаврентьевской летописи. Чернобог – сотворец Мира. В мифологии балтов черного бога именуют Виелоной, Велнсом или Велсом, что собственно и означает "чёрт", "дьявол" – он постоянный противник Громовержца и владелец мира мертвых.
Всего фото в этом сете: 2. Нажмите для просмотра.
Rokeer63
В этой статье хотел рассказать Вам наверно о самом загадочном боге из древне-славянского пантеона Велесе.
Из разных источников Я знаю что есть такая Велесова Книга-азбука наших предков.
Всего фото в этом сете: 3. Нажмите для просмотра.
В «Повести временных лет» летописец Нестор называет Велеса «скотьим богом», покровителем домашних животных. Возможно, этот монах плохо знал дохристианскую мифологию Руси или постарался приуменьшить значение сына Рода, брата Сварога.
Велес – один из величайших богов древнего мира. Его главным деянием стало то, что он привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. День стал сменять ночь; за зимой неизбежно следовали весна, лето и осень; за выдохом – вдох, после печали – радость. Это было не однообразное повторение одних и тех же циклов, а обучение основам жизни. Люди учились преодолевать трудности и ценить счастье. Коловращение происходит по высшему закону Прави вслед за движением Солнца по небу – Посолонь. Направляющей силой является Великая Любовь, помогающая в испытаниях. Именно об этой силе написал итальянский поэт Данте в «Божественной комедии»: «Любовь, что движет Солнце и светила».
Символом этого движения от Тьмы к Свету, от Нави через Явь к Прави, является знак солнцеворота, или на санскрите – свастика. При этом очень важно знать, куда направлены изогнутые лучи солнцеворота: если верхний луч смотрит влево, то движение будет идти «по часовой стрелке» – Посолонь – слева направо, к Прави. Если же верхний конец свастики повернут вправо, то движение жизни пойдет вспять – Осолонь, «против часовой стрелки», от мира богов – Прави, к черной Нави, обители Чернобога, Седуни и Дыя. Такой символ является «гербом» сил Тьмы. Человек, следующий от Добра ко Злу, будет все больше озлобляться, чернеть душой. Не зря же и в наши дни, мы трижды плюем через левое плечо, за которым стоит злая сила, а о хорошем деле говорим, что оно правое, то есть правильное.
Этот закон правильности движения дал миру Велес. Он записан в священной «Книге Велеса»(«Велесовой Книге»). А напоминали о нем и толковали людям волхвы, служители великого (это слово образовано от имени Велес) бога. Таким образом, Велес был не только помощником в практической жизни, но и изначальным, вечноживущим мудрецом, а также учителем Закона.
Велес:
1. "Скотий бог" – хозяин Дикой Природы. 2. Водчий на всех Дорогах, господин Путей, покровитель всех странников. 3. Хозяин Нави, властитель Непознанного, Черный бог. 4. Посмертный судья и прижизненный испытатель. 5. Могучий волшебник и повелитель магии, оборотень. 6. Покровитель торговли, посредник в договорах и толкователь законов. 7. Податель богатств. 8. Покровитель знающих, учитель искусствам, в том числе скальдическому. 9. Бог удачи.
PS:Хотел бы ещё добавить что именно волхвы принесли дары Иисусу Христу.Ну а выводы делайте сами..
Это сообщение отредактировал Rokeer63 - 02-01-2019 - 18:15
42-Й
Друзья, с Новым Годом!
Художник Евгений Край.
Наши прапредки (славян-русских) как жили в восточной Европе с древнейших времён (по данным генетики свыше 4-х тысяч лет назад) так и продолжают жить на своей исконной территории. Просто в разные исторические периоды они назывались по разному. Так что, держимся своих корней!
Это сообщение отредактировал 42-Й - 04-04-2019 - 11:46
Rokeer63
Хорс.
Всего фото в этом сете: 2. Нажмите для просмотра.
Хорс, в славянской мифологии бог Солнца, хранитель светила, сын Рода, брат Велеса.Ученые долго не могли определить природу русского бога Хорса. Получалось, что на Руси одновременно существовало, по крайней мере, три бога солнца: Даждьбог, Хорс и Ярило. В чем состояло их различие?
Даждьбог противостоял миру Тьмы, Нави. Он олицетворял собой небесный свет, проливающийся на землю, в мир Яви. Он есть всегда, даже в дождливый и пасмурный день, когда небо затянуто тучами. Это был Белый свет, которым называли наш мир, так и говорили: «Обойти весь белый свет». Совсем иное дело, когда светит солнце: на душе сразу становится веселее, и жизнь кажется прекрасной. Хорс – бог солнечного, желтого, света.
скрытый текст
Солнечное настроение и имя бога отражены во многих наших словах: хороший, прихорашиваться, а также – хоровод, хоромы. У многих народов словом «хоро» обозначали солнечный диск, круг. Отсюда и название танца по кругу и круговых построек. Даже город Корсунь раньше назывался по имени бога солнечного света – Хорсунь. А все неприятное, несимпатичное, лишенное радости, называлось нехорошим. Скажут «нехорошо!» – и будто солнце скроется за тучи, ветром студеным повеет. И дело тут не только в настроении, а еще и в том, что при солнечном свете любое дело спорится, наливаются соком колосья и плоды. Поэтому Хорс считался заботливым помощником земледельцев.
На Руси о нем пели песню: Идет полем мужик-пахарь, Над ним идет Добрый Знахарь, А что мужик в поле робит, То и Знахарь в Небе дробит!
Это означало, что все происходящее на нашей земле – в мире Яви, повторяется и в небесном мире – Прави. Пашет мужик поле, а над ним следом идет Хорс, пашет Синюю Сваргу. Так что Хорс был небесным тружеником и за то получил признание людей. «Хороший бог, труженик», – с уважением говорили о нем. При этом Хорс никогда не появлялся один, а всегда в компании с другими богами. Не может, например, солнце быть без дневного света, поэтому Даждьбог и Хорс всегда рядом.
Но одних только света и солнечного тепла для хорошего урожая недостаточно, нужен еще и дождь, а уж это прямое дело других богов. Подует Стрибог, нагонит Перуновы тучи, тот громыхнет, вспыхнут молнии и прольется небесная влага на поле. И тогда будет хороший урожай. Культ солнца-светила известен уже у земледельцев Неолита, а в бронзовом веке он стал ассоциироваться с образом всадника. Днем этот всадник медленно двигается по небу, а ночью возвращается обратно по подземному «Морю мрака», чтобы утром вновь появиться на небосклоне. Имя «Хорс» происходит от корня «хор», обозначает «круг», «окружность», что так же отражается его связь с солнцем. В «Повести временных лет» рассказывается, что изображение Хорса стояло в Киеве на холме в числе главнейших богов. А автор «Слова о полку Игореве» пишет, что Всеслав Полоцкий, превратившись в волка, перебегал путь великому Хорсу. "Всеслав князь людем судяше, князем грады рядяше, а сам в ночь волком рыскаше; из Кыева дорискаше до кур Тмутороканя, великому Хорсови волком путь прерыскаше".Культ Хорса был настолько популярным, что не угас с появлением христианства. В апокрифическом памятнике «Хождение Богородицы по мукам» записано: «Хорса, Велеса, Перуна на боги обратила». То есть, говориться о том, что славянами был создан культ упомянутых богов. Имя бога Хорса упомянуто во многих русских летописях: пантеоне кн. Владимира, в апокрифе "Хождение Богородицы по мукам", в записях "О идолах Владимировых", "Память и похвала Владимиру" и житии "блаженного Володимера"; "Слове некоего Христолюбца", "Слове о том, како первое погани суще языци кланялися идолом", поминается он и в "Беседе трех святителей".
Немец Вундерер, путешествовавший по Руси позже 1581 года, описал изображение Хорса близ Пскова: "Корс (то есть Хорс), который стоит на змее, имея в одной руке меч, а в другой – огненный луч". Надо отметить несомненно значительный труд исследователя из России Алексея Бычкова, который, привлек множество недоступных нам ранее западных источников , похожим образом описывающих Хорса (и ряд иных славянских богов в позднем средневековье). С именем Хорса, вероятно, связаны в русском языке такие слова: хорошо, хорувь, хор, связанные с истинным порядком вещей (правью) и совместным делом. Хорс – бог миропорядка, связанного с ходом солнца. Хорс и Даждьбог соотносятся как греческие Гелиос и Аполлон. Бог Нави мог именоваться в противоположность ему Черным Хоросом, то есть тем же солнечным диском, но находящимся на ночной стороне мира. Образ восходит ко временам глубокой древности и змееборческому мифу. Возможно, у сколотов это Колоксай (Солнце-царь) – сын Таргитая (кузнеца Сварога), и тогда бог Хорс – Сварожич.
Корни "хоро" и "коло" семантически связываются с понятием круглого. Хоровод – круг из взявшихся за руки людей идущих по кругу, хоромы – круговая застройка, хоругвь – нечто объединяющее воинский круг. С корнем "коло" связаны такие круглые предметы, как колокол, колобок (круглый бок), кол, коловорот. Последнее понятие напрямую связано с изменением солнечных циклов. Главная часть празднеств, посвященных Хорсу, – массовые танцы, после которых ему приносят жертву – специально приготовленные кушанья. Кстати отсюда видимо и появилось слово «хоровод», а так же «хорошуль» – круглый ритуальный пирог – курник. День Хорса – воскресение, как и у Даждьбога, металл – червоное золото. Дни Хорса совпадают с любым солнцеворотом, например, летним – 21 по 25 июня (Купала), осенним – 21 – 23 сентября (Овсень Малый, Таусень, Осенний Хорос). Непременный атрибут почитания Хорса – хороводы.
Семаргл, сын Бога огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага, хранит семена и посевы. Может оборачиваться священным крылатым псом. Доподлинно неизвестно имя бога Огня, скорее всего, его имя настолько свято. Еще бы, ведь этот Бог обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей! Имя его стараются реже произносить вслух, заменяя иносказаниями. С Огнем славяне связывают возникновение людей. По некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь – самое первое пламя любви. Семаргл не пускает в мир зло. Ночью он стоит на страже с огненным мечом и лишь один день в году Семаргл сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия. А в день Летнего Солнцестояния, через 9 месяцев, у Семаргла и Купальницы рождаются дети – Кострома и Купало.
Имя Семаргла упомянуто в русских летописях – пантеон князя Владимира. Произошло оно, предположительно, от старорусского "смага" ("За ним кликну Карна, и Жля поскочи по Руской земли, Смагу мычючи в пламяне розе") то есть огонь, язык пламени, Огонь-Сварожич – полупес, полузмей.
Вероятно, посредник между явьим миром и миром поднебесным, каковым в ведической традиции является бог огня – Агни. Он же пенежный (огненный) змей из заговоров. Упомянут в Паисъевском сборнике святого Григория (14 век) и Златоустовом сборнике 1271 года Огнебог – Йогнебоже, по "Веде славян" Верковича, у болгар-помаков: Фала ти Йогне Боже! Фала ти Ясну Слънце! Чи нагреваешъ на земе та. Пекренував сичка земе... ...Покривашъ е църна магла, та са нишу и гледа. Он же, вполне возможно, Рарог, Рарожек – сын Сварога, по чешским средневековым источникам. Отождествление этого бога с иранским Сенмурвом (гигантской волшебной птицей) считается неоправданным, но, наверное, есть связь с жар-птицей (огненным вестником счастья), приносящей его счастье. Выступал Семаргл и под собственным именем, скажем в Слове некоего христолюбца XIV века: "i огневе Сварожичу молятся, i чесновитокъ – богомъ, же его творятъ – егда оу кого будетъ пир, тогда же кладутъ в ведра i иъ чаши, и пьютъ о iдолехъ своiхъ, веселяшись не хужьши суть еретиковъ".
Оборотень и оборотничество в славянской мифологии.
Многие из существ низшей мифологии тоже имели склонность к оборотничеству, леший, например, очень часто превращался в белого волка (белого царика) или в волчьего пастыря. Представления об оборотнях — одни из самых древних в славянской мифологии. Это список видов оборотней, соответствующих реально существующим животным— как из мифологии, так и из популярной культуры.
Мифология и фантастика дают много причин появления оборотней. Оборотни являются мифологической или фольклорной расой людей с волшебной возможностью обращаться в волка. Арысь-поле – это одна из женщин-оборотней славянской мифологии. Культуры, в мифологии которых оборотни играют заметную роль имеют специальные названия для видов оборотней. Многие путают в этом плане славянскую мифологию с другими культурами, в которых оборотничество считалось болезнью.
Оборотень и оборотничество в славянской мифологии.
Оборотничество встречается в поверьях всех народов мира, и у славян оно тоже есть это волколак , бералак или кошколак , но сегодня у нас случай особый дело в том что тот персонаж о котором пойдет речь взят из народной сказки . И с начала 90х годов писатели фантасты Грушко и Медведев можно сказать перенесли этого персонажа из сказки в разряд некоего существа получеловека, полурыси и с тех пор это мнение кочует из одного справочника в другой. сегодняшний рассказ про Арысь поле.
Арысь-поле - один из самых древних образов славянской мифологии. Сказочный сюжет о матери-рыси был даже более распространен, чем мотив утопления красавицы и превращения ее в рыбу или русалку. Рысь - вообще таинственное животное. Причем это не обязательно реальное существо. Например, рысью становится волчица, которая принесет потомство пять раз. То есть матерая волчица приобретает какие-то особенные, может быть, даже волшебные черты.
Некоторые мифы и сказки рисуют рысь настолько храброй, что она одна осмеливается нападать на медведя, только вставшего из берлоги. При этом мифы превозносят ее заботливость о своих детенышах. Так, один из древнейших способов успокоить плачущего ночью ребенка таков: его надо обнести вокруг очага и на вопрос идущего следом: «Что несешь?» - ответить: «Рысь, волка и спящего зайца!»
Сказка. Алексей Ремизов. "Заколдованная мать" У старика была дочь-красавица. Жил он с нею тихо и мирно, пока не женился на одной бабе. А та баба была злая ведьма. Невзлюбила она падчерицу, пристала к старику: «Прогони ее из дому, чтобы я ее и в глаза не видела!» Старик взял да и выдал свою дочку замуж за хорошего человека. Живет она с мужем да радуется и родила ему мальчика. А ведьма еще пуще злится, зависть ей покоя не дает. Улучила она время, обратила свою падчерицу зверем Арысь-поле и выгнала ее в дремучий лес. В падчерильно платье нарядила свою родную дочь и подставила ее вместо настоящей жены. Всем глаза отвела - ведьма же во что хошь, в то и заставит людей поверить! - ни муж, ни люди, никто обмана не распознал. Ведьмина дочка к ребенку и близко не подходила, не кормила его. Тут старая мамка одна и смекнула, что беда случилась. А сказать боится.
В ряду древних русских богов, Рода, Сварога, Перуна и других, обычно пропускают Крышня, а между тем, он – один из главных. Напомним о его деяниях. Крышень (в Индии его называли Кришной) – сын Всевышнего и богини Майи, то есть он доводился братом самому первотворцу мира Роду, хотя и был значительно младше его. Он появился на свет не случайно, а чтобы исполнить великую миссию. В то время на мир Яви обрушились великие холода. Люди утратили дар богов, огонь, и вымирали, замерзая.
Причиной этих великих бедствии был Чернобог. Крышень слетел с небес на белогривом коне, дал людям огонь, а потом сразился на берегу Ледовитого океана с Чернобогом и победил его. Это деяние Крышня воспето в священной «Книге Коляды»: Зажигайте Огонь Священный! Пусть пылают огни горючие – высоко до самого неба! Почитайте и помните Крышня, Сына Златой Майи и Вышня!
Победу нового бога небожители решили отпраздновать в Яви. Но сам герой воспротивился, спросил: «Почему вы пьете сами священной напиток сурью, но не даете ее людям?» И поскольку никто не захотел ему ответить, Крышень оседлал птицу Гамаюн и взлетел на ней в Синюю Сваргу, к своему отцу Вышню. Там Крышень наполнил чашу сурьей и принес на землю людям. Об этом также есть запись в «Книге Коляды»: Сурья – мед, на травах бродивший! Сурья – также и Солнце Красное! Сурья – Вед понимание ясное! Сурья – след Всевышнего Вышня! Сурья – истина бога Крышня! «Книга Коляды», II, 6
Сурья – это согревающий медовый напиток, позволивший людям выжить в условиях лютого холода. Но это не дурманящее зелье, ведь оно давало «Вед понимание ясное». Как и из чего готовилась сурья? Исследователь русских верований и обычаев Юрий Миролюбов дал детальный рецепт приготовления этой суряницы.
«Для приготовления этого напитка требовалось около килограмма высевок, которые варили на воде, затем сваренный настой пропускали через сито, и это действо называлось "сеять суряницу". Затем, сварив около ведра зеленой травы, ее тоже лили через сито, на дно которого клали овечью шерсть».
Нужно сказать, что у древних индийцев, которых по их священным книгам, Ведам, Миролюбов называет ведийцами, русская сурья называлась сомой, а иранские арийцы знали ее под именем хаомы. Поясним, что высевки – это шелуха, содранная с зерна на мельнице жерновами и остающаяся еще в муке. Но вернемся к рецепту приготовления священного арийского напитка: «Процедив зеленый отвар, к нему прибавляли четверть объема меду. Жидкость к этому времени должна быть еще теплой, но уже не горячей. В нее добавляли сухих, ягод шиповника, вишен, терну, слив, груш, яблок и муки. Все оставляли стоять три дня, а после этого, добавив изюму, запускали дрожжами, для чего жидкость подогревали отдельно и, примешав ко всему, оставляли в деревянной кадке. Три-четыре дня все бродило. После первого брожения к сурянице добавлялась кружка молока и наливалась мерочка топленого масла. После двух недель сильного брожения, к ней прибавляют еще меду или сахару и делают небольшое количество заварного хмеля, которое и прибавляют. После второго брожения бочку закрывают "кружком", то есть вставляют глухое днище, и так оставляют выстояться с месяц. Через месяц днище выбивают и пробуют. Если суряница еще очень сладкая, то ее оставляют снова выбродить, а затем наливают в чистый бочонок, в который кладут дубовых деревяшек, лучше в зеленой коре». Старые люди были убеждены, что над этим чудесным напитком, кроме людей, трудятся многие добрые духи. Во-первых, это Кветуня – богиня цветов. А также Просянич, Пшенич и Зернич – великие знатоки брожения зерен. Пить Суряницу следовало строго пять раз в день (так и в Ведах написано). Она помогала от многих болезней и надежно защищала от злых духов.
В «Книге Коляды» описаны и дальнейшие приключения Крышня. Он отправился в странствия по миру Яви и прибыл на Солнечный остров (Родос в Средиземном море), где повстречал дочь владычицы моря и солнца Ра – прекрасную Раду. Крышень посватался к солнечной дочке, но ее отец ответил жениху, что отдаст ее только тому, кто выдержит три испытания. Первое из них заключалось в том, что нужно было на коне подскочить к самому окну высокой башни Рады. У девушки, сидящей у окна, нужно было снять с пальца кольцо и поцеловать ее в губы. У Крышня был удивительный белый конь, на котором он спустился с небес, и потому ему ничего ни стоило справиться с этим заданием. Он вручил Ра кольцо и тем самым доказал, что долетел до окна Рады. Второе задание было посложней. Жениху нужно было за один день укротить дикого Златорогого Тура, запрячь его в плуг, вспахать поле, засеять рожью, вырастить и собрать урожай, сварить пиво и угостить им гостей! Крышень совершил невозможное и на закате преподнес Ра бочонок свежесваренного пива. Отец невесты хмурился, но пиво пил да похваливал: напиток получился отменный!
